ФИЛОСОФИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И СОЦИАЛЬНАЯ ЗНАЧИМОСТЬ НАРОДНЫХ ТРАДИЦИЙ

Аннотация

Статья посвящена философскому осмыслению происхождения народных традиций с позиции социокультурных явлений и идентификации индивидов с социумом. Рассмотрены этнокультурные предпосылки социального взаимодействия личности и общества. Подчёркивается роль народных традиций в духовном развитии личности.

Полный текст

В любом обществе существуют исторически сложившиеся общие установки и правила поведения и ведения уклада жизни. Эта общая форма общества и способы её сохранения и есть традиция (от латинского tradition - передача). Традиции философски можно рассматривать как некую мировоззренческую структуру, создающую и поддерживающую «границы» социума, а обряды - как формы преодоления этих границ [5]. Народные традиции представляют собой определённые формы состояний и схем взаимодействия индивида и социума в процессе исторически сложившегося бытия. История мира неотделима от истории народа, и факты его жизни сохраняются в процессе становления, развития и разрушения традиций, запечатлевая её ход. Каждое социальное общество имеет свой «постулат истории» [2]. Древняя архаичность народных традиций постепенно переходит в циклическое русло, когда картина мира представляется как извечно периодически повторяющиеся циклы. То есть, первоначально взгляд на традиции был свято сакральным и нерушимым, основываясь на принципе извечности традиции, но в процессе исторических изменений бытия традиции установились на уровне бытовых ритуалов, затем им было отведено немногозначительное место некоторой подструктуры, которую можно было не всегда выполнять. Каждый человек когда-нибудь задумывался о смысле жизни, о своём предназначении и о своей роли в существующем мире. Эти размышления неизбежно приводят к осмысливанию таких социально значимых понятий, как семья, родство, обычаи, праздники, окружающее пространство и люди, страна, Родина. Глубокое постижение этих категорий приводит к духовно-нравственному формированию личности. Генезис понятия Родина основывается на тех социокультурных явлениях, которые формируют общественную формацию на ранних стадиях развития человеческих отношений. В связи с этим становится важным определение таких элементов социального наследия, как народные традиции и изучение их влияния на возникновение и развитие человеческих чувств и убеждений, создающих предпосылки для становления культуры, обеспечивающей идентификацию индивидов с социумом. Австрийский врач-невропатолог Зигмунд Фрейд (1856-1939), посвятивший большую часть своих исследований изучению цельной человеческой личности и экспериментально разработавший понятие коллективного бессознательного, показал, что многие спонтанные действия людей осуществляются под воздействием осмысленных факторов, не имеющих инстинктивную основу. Проявления бессознательного в современной науке рассматриваются как мотивы, побуждающие индивида к действию на неосознанном уровне из-за их социальной неприемлемости или идущие в противовес другим мотивам и восприятию действительности на подкорковом уровне, неосознаваемом индивидом в силу большого объёма информации. Архетипы, созданные на фоне коллективного бессознательного, на подсознательном уровне формируют повседневную жизнь индивида. Основы традиций, нормы поведения, ценности и обычаи, присущие любому обществу, формируются из коллективного бессознательного как всеобщего основания душевной жизни человека. И поэтому любовь к малой Родине в своей первоначальной основе опирается на ту нить, которая неразрывно связывает в бессознательной памяти индивида первичные процессы человекообразования и современную действительность. Человек, идентифицирующий себя со своей общностью, культурой, нацией отождествляет себя со всеобщим человечеством. Только такой человек способен выполнить патриотический долг в отношении к своей культуре, нации, этносу и защитить свою страну. Коллективное бессознательное формирует в сознании личности коллективное поведение, то есть групповую идентификацию, направленную на ряд поведенческих ритуалов и механизмов, сопровождающихся периодическими повторениями, таких как годовщины, праздники, чествования с постоянными повторяющимися словами, жестами, шествиями, песнями и т.д.; то есть, как считает О.Р. Сигнаевская, идентификацию с другими, как «присвоение» других [3, с. 12]. Групповая идентификация личности формируется у каждого человека в процессе его социализации в социуме при усвоении им речи, культуры, законов, религии в то время, когда сознание человека выходит за пределы своего «Я» и духовно отождествляется с некоторым «Мы». Это выражается в основном в конкурентности и состязательности между данными группами и часто выливается в противопоставление и даже враждебные отношения между ними. Однако существует и путь преодоления комплекса «Мы» - «Чужие», предполагающий партнёрские и даже дружественные отношения между этими этнокультурными общностями. При этом «своя» этнокультурная общность сопоставляется с «чужими». Зигмунд Фрейд указывал на противопоставление конструкта «мы» конструкту «они», считая различие этих конструктов их участниками универсальным принципом этнокультурных отношений [4]. Э. Дюркгейм подчёркивал, что поступки людей регулируются не абстрактным обществом в целом, а нормами и правилами социального взаимодействия, присваиваемые ими в процессе социализации, превращаясь в важнейшие для них духовные ориентиры - ценности [1]. Если по каким-либо причинам люди лишены общих духовных ориентиров, то они могут отторгаться от общества и часто переходят в девиантное состояние, создавая негативную демографическую тенденцию, увеличивая рост преступности и способствуя всеобщему распаду общественного организма. Согласно теории социального действия Т. Парсонса, люди, осуществляя свои действия, наделяют их поиском духовного смысла, опирающегося на поддержку семьи, друзей, окружающей социальной среды и общества в целом. Такое поведение людей возможно лишь в обществе с устойчивыми народными культурными традициями и социальными ценностями. Так происходит передача социального опыта из поколения в поколение, формируя такую фундаментальную философскую категорию, как «культурная традиция». В условиях современного информационного общества на фоне глобального исторического процесса распада этнократических и имперских форм осуществления культурных традиций происходит постепенное замещение их национально-государственной гражданско-территориальной формой, сопровождающейся тенденцией роста национализма. Национализм привносит этнократию в нацию, призывая её членов сохранять свою национальную идентичность. То есть, с позиции философского осмысления, национализм способствует сохранению этнократических культурных традиций и этнических идентичностей, тем самым формируя осуществление культурных традиций не только посредством упразднения этнократии общества, но и подчёркивая и укрепляя её, переводя в новое позитивное миротворческое идеологическое русло. Поэтому государство несёт прямую ответственность за выстраивание реальной высоконравственной культурной политики.